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聖經真理 | 14th Dec 2012 | 上帝是三位一體? | (364 Reads)
我在父裡面,父在我裡面是否證明耶穌是上帝?
約翰福音 1410-11 “我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎﹖我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裡面的父作他自己的事。你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所作的事信我。

提倡三位一體的人引用約翰福音1410-11 “我在父裡面,父在我裡面來支持他們的主張。但這論據合乎聖經嗎?請參閱以下的經文:

約翰福音 6:56 “吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。

約翰福音 14:20 “到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面。

約翰福音 17:26 我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面。

以上的經文表明耶穌在門徒裡面,門徒也在耶穌裡面,這是否說耶穌和門徒是多位一體嗎?不可能!

以下的經文表明門徒也在上帝裡面,這是否說上帝和門徒是多位一體嗎?
約翰一書 2:24 “論到你們,務要將那從起初所聽見的,常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡,你們就必住在子裡面,也必住在父裡面。

事實上,甚至聖靈也會在門徒裡面:

約翰福音 14:17 “就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。

顯而易見,聖靈和門徒也不是多位一體的。
當耶穌說我在父裡面,父在我裡面,這究竟是甚麼意思呢?
我在父裡面,父在我裡面有團結合一的意思:


約翰福音 17:21 “使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。

約翰福音 17:23 我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。

我們在上帝裡面是甚麼意思呢?

約翰一書 3:24 “遵守上帝命令的,就住在上帝裡面;上帝也住在他裡面。我們所以知道上帝住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。

約翰一書 4:12 “從來沒有人見過上帝,我們若彼此相愛,上帝就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了。

所以,耶穌在上帝裡面也包含耶穌遵守上帝命令,愛上帝的心在耶穌裡面得以完全了。
我們在耶穌裡面是甚麼意思呢?

以弗所書 3:12 我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑的來到上帝面前。

以弗所書 5:8 從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。

約翰一書 2:5-6 “凡遵守主道的,愛上帝的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。 

上帝在耶穌裡面又是甚麼意思呢?

歌羅西書 1:19 “因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。

歌羅西書 2:9-10 “因為上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。”  

無論如何,人想上帝住在他裡面,他住在上帝裡面,條件之一是承認耶穌是上帝的兒子,而不是上帝:

約翰一書 4:15 “凡認耶穌為上帝兒子的,上帝就住在他裡面,他也住在上帝裡面。”  

為甚麼耶穌在約翰福音 14:11你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所作的事信我。 

原因是耶穌在每一方面都代表天父,説的是天父的話,做的是天父的事。 

約翰福音1244,49 “耶穌大聲說:信我的,不是信我,乃是信那差我來的。因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。 

上帝的兒子説甚麽、做甚麽,都十全十美地反映出耶和華是怎樣的上帝。老實説,耶穌知識廣博,聰慧過人,隨時可以提倡自己的見解。但他並沒有這樣做,反而再三提醒聽衆,他所教的不是他自己的道理,而是出於天父的。

 約翰福音716 “耶穌說:我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。 

約翰福音828 “所以耶穌說:你們舉起人子以後,必知道我是基督,並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。 

耶穌常説,他教導人認識的事,不外是他從父親那裏學到的;所以耶穌的聽衆其實受耶和華教導。耶穌酷愛上帝的真理,絶不會用自己的主張取而代之。 

上帝和他的兒子耶穌雖然親密無間,在各方面完全一致,但他們並非沒有分別。他們是兩個不同的個體,各自都有其獨特的品格和特質。耶穌有他自己的感覺、思想、經歷和自由意志,但與此同時,他自願順服上帝,凡事按上帝的意思去做。路加福音2242記載了耶穌的禱告,他説: 

路加福音2242 “不要成就我的意思,只要成就你的意思。 

假如耶穌的思想不是跟天父有分別,他這樣説就毫無意義了。此外,如果耶穌和他的父真是同一位個體,他為甚麽要向上帝禱告,還謙卑地承認有些事惟有他父親才知道呢? 

馬太福音2436 “那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。 

耶和華見證人希望相信三位一體的人,認真地反省上帝和耶穌的真正關係。  


聖經真理 | 13th Dec 2012 | 上帝是三位一體? | (147 Reads)

提倡三位一體的人引述約翰福音2028去支持他們的主張。  

20:28  “多馬說:我的主!我的神!

耶穌向多馬顯現,消除了多馬對耶穌復活的懷疑。多馬驚歎不已,禁不住對耶穌説:“我的主,我的神!”當時多馬由於意識到耶穌基督真正復活了,而且他當時正親眼見到耶穌而大受感動。

有些人認為,在多馬看來,耶穌就好像一位神一樣,特别是當時的情況實在太神奇而令他驚歎。另一方面,也有些人認為多馬只是太激動而驚呼,雖然當時他向着耶穌,但説話的對象其實是上帝。 可是,其他人卻認為,這句話是對耶穌説的,將耶穌視為上帝。

以上哪一種理解是正確呢?對“我的主,我的神”這句話的解釋,必須跟其他經文協調一致才行。

聖經的記載並沒有表示多馬認為耶穌與天父平等,或認為耶穌就是至高的上帝,因為他和其他使徒都知道耶穌從沒有自稱為上帝,反而教導人惟有耶和華才是“獨一的真神”。

約翰福音173 “認識你,獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。

其實, 我們可以從約翰福音2028的上下文看出經文的正確意思。 在我們讀到多馬的話的同一章中,即多馬説出以上的話之前幾天,復活了的耶穌吩咐末大拉人馬利亞去告訴門徒説:

約翰福音2017 “耶穌說:不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去,告訴他們說,我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。

聖經透露,耶穌向門徒顯現之前,吩咐人告訴他們,“我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神”。 因此,多馬不可能以為耶穌就是全能的上帝。雖然耶穌已經復活,耶和華仍舊是他的上帝。甚至在耶穌已經復活升天之後,他在聖經最後一卷書裏仍把耶和華稱為“我的上帝”:

啟示錄32 “你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。啟示錄312 “得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名,並我的新名,都寫在他上面。

在約翰福音2028之後不過三節,也就是約翰福音2031,聖經進一步澄清這個記載的用意,説:

約翰福音2031 “但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。

至此, 人對多馬的話的含意便疑團盡釋了。聖經的執筆者約翰清楚指出,耶穌是 “上帝的兒子”而不是至高的上帝。即使多馬確實稱耶穌為“神”,這也沒有甚麽不對。

將多馬的話記錄下來的約翰曾引用耶穌的話説:有時甚至世人也被稱為“神”。 以下這段經文是耶穌引用詩篇的一段話的,把位高權重的審判官也稱為“神”。

約翰福音1034-36 “耶穌說:你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是嗎﹖經上的話是不能廢的;若那些承受神道的人尚且稱為,父所分別為聖、又差到世間來的,他自稱是神的兒子,你們還向他說你說僭妄的話嗎﹖

詩篇821-6  “神站在有權力者的會中,在諸神中行審判……我曾說:你們是,都是至高者的兒子

基督的地位當然比這些審判官高得多,復活了的主耶穌基督無疑比任何人更大。保羅表明第一世紀的基督徒對於耶穌和天父之間的關係是具有正確的了解,他寫道:

哥林多前書85,6 “雖有稱為的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主;然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於他;我們也歸於他,並有一位主,就是耶穌基督萬物都是藉著他有的;我們也是藉著他有的。

因此,多馬稱耶穌為“我的神”,意思是説,耶穌是一位神或大能者,卻不是全能的上帝。多馬多次聽過耶穌向“獨一的真神”禱告,因此不可能以為耶穌就是全能的上帝。 又或者,多馬稱耶穌為“我的神”這個説法,跟他的祖先的説法類似。舊約聖經記載了他的祖先的説法,而這是多馬很熟悉的,例如: 在古代,耶和華的天使曾向人顯現或説話,他們對天使所説的話,彷彿天使就是耶和華上帝似的。聖經的執筆者這樣寫道:

創世記169-13 “耶和華的使者對他說:你回到你主母那裡,服在他手下;……夏甲就稱那對他說話的耶和華為看顧人的神。因而說:在這裡我也看見那看顧我的嗎﹖

創世記3228-30 “說:你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。雅各問他說:請將你的名告訴我。那人說:何必問我的名﹖於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毘努伊勒,意思說:我面對面見了,我的性命仍得保全。

士師記612-16 “耶和華的使者向基甸顯現,對他說:大能的勇士啊,耶和華與你同在!…..耶和華觀看基甸,說:你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎﹖基甸說:主啊,我有何能拯救以色列人呢﹖我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。耶和華對他說:我與你同在,你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣。

士師記1321-22 “耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現,瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說:我們必要死,因為看見了

為甚麼聖經和古代上帝僕人都將天使稱為呢? 原因是,天使代表耶和華執行任務,奉他的名説話,也許説話時用第一人稱,説“我是……神”。

創世記3111-13 “神的使者在那夢中呼叫我說:雅各。我說:我在這裡。他說:你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的;凡拉班向你所作的,我都看見了。我是伯特利的;你在那裡用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來,離開這地,回你本地去吧!

因此,多馬稱耶穌為“我的神”,也可能含有這個意義;意即他承認耶穌是上帝的代表和發言人。無論如何,多馬的話絶沒有抵觸他親耳聽見耶穌的這句話:“父親是比我大的。”

約翰福音1428 “你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這裡來。你們若愛我,因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。

正如以上的分析表明,沒有人會反對多馬將耶穌稱為一位神。這樣行是與以下的事實一致的:耶穌降生為人之前無疑是一位神,意即是個能力高强而具有神性的個體。自從他死去及復活升天以來,他的情形更是如此。事實上,甚至撒但也被稱為“神”。

哥林多後書44 “此等不信之人被這世界的弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。

基督的地位遠較不完美的人或撒但為高。倘若不完美的人或撒但都可以稱為“神”,耶穌無疑更可以,而且也的確被稱為“神”。有鑒於此,多馬以上述的方式稱呼耶穌並沒有甚麽不妥之處。多馬的意思是,對他來説,耶穌是一位神,是具有神性的,大有能力的,但是多馬並沒有説耶穌就是耶和華上帝。 

總的來說, 約翰福音2028上下文有助於耶和華見證人得出這個正確的結論。耶穌去世前不久, 多馬曾聽見耶穌在禱告中稱天父為“獨一的真神”。(約翰福音173耶穌復活後派人告訴使徒,包括多馬,説:“我要升上去……見我的上帝,也是你們的上帝。”(約翰福音2017

使徒約翰記述多馬親眼看見、親手摸過復活了的基督,又把多馬當時説的話記下,之後寫道:“但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。”(約翰福音2031

 因此,人要是單憑多馬的驚歎,就斷定耶穌是“獨一的真神”,或認為他是三位一體神中的所謂子上帝,就應當再次看看耶穌親口説的話(約翰福音3:17), 以及使徒約翰清楚寫下的結論(約翰福音2031)。


聖經真理 | 10th Dec 2012 | 上帝是三位一體? | (254 Reads)

 創世紀1:26用上帝的複數詞並不表示上帝是三一的神。 

有些相信三位一體的人試圖利用舊約聖經去支持他們那三合一神的觀念。他們的論據之一是,被譯成上帝的希伯來字時常是複數的“Elohim” 

創世紀1:26 “上帝[Elohim]說:我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。 

為甚麼在希伯來語上帝一詞是複數? 上帝這個頭銜譯自希伯來語“Elohim”,意思是“多神”,在原文是複數形式。相信三位一體的人認為,這顯示了三位一體教義。這想法正確嗎? 

在聖經的《希伯來語經卷》裏,原文 “Elohah”,意思是“神”有兩個複數形式:”Elohim”,意思是“多神”和 ”Eloheh”,意思是“某某的諸神”。這兩個複數形式大多指耶和華,漢語聖經譯作單數的“上帝”或“神”。  

這兩個複數形式顯示上帝是三位一體的嗎?  

威廉·史密斯在《聖經辭典》裏説:“説[Elohim]顯示上帝的本質有複位格,只是妄揣臆説,現今很少學者會贊同。“Elohim”不是指語法學家所説的‘複數威嚴’,就是指上帝力量的總和,即上帝施展的全部力量。” 

《美國閃族語言與文學雜誌》論到“Elohim”説:“這個詞幾乎總是與單數的謂語動詞連用,由單數的定語修飾。”比如説,在聖經的原文裏,“Elohim”這個頭銜在有關創世過程的記載中出現了35次,當中表示上帝所言所行的動詞全都是單數的。(創世記11-24)因此,該雜誌總結説:“[Elohim]該是强度複數,表示偉大、威嚴的意思。” 

在希伯來語,這個名詞的複數形式表示威嚴或卓越。(見NAB,聖約瑟版裏的聖經詞典,330頁;《新天主教百科全書》,第5卷,287頁,1967  

Elohim”的意思是“多神”而不是“多位”。人若辯稱這個詞暗示上帝三位一體,其實叫自己成為多神教徒,拜超過一位神, 因為他們的辯解等於表示他們認為三位一體中存在着三位神。 事實上,舊約聖經也用 “Elohim” 和 “Eloheh”,來指一些假神: 

出埃及記1212 “因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要敗壞埃及一切的神( Elohim)。我是耶和華。 

出埃及記2023 “你們不可作什麼神像(Eloheh)與我相配,不可為自己作金銀的神像。 

相信三一神論的人啊,請想想,難道這些埃及假神也全都是三位一體嗎? 有時這字詞還指單一的個別假神,例如聖經曾提到外邦人以大袞為“他們的神[Eloheh]”: 

士師記162324 “非利士人的首領聚集,要給他們的神大袞獻大祭,並且歡樂,因為他們說:我們的神(Eloheh)將我們的仇敵參孫交在我們手中了。眾人看見參孫,就讚美他們的神說:我們的神(Eloheh)將毀壞我們地、殺害我們許多人的仇敵交在我們手中了。 

撒母耳記上57 “亞實突人見這光景,就說:以色列神的約櫃不可留在我們這裡,因為他的手重重加在我們和我們神(eloheh)大袞的身上。 

相信三一神論的人啊,請想想,難道大袞假神也是三位一體的嗎?

假神巴力也被稱為“神[Elohim]”: 

列王紀上1827 “到了正午,以利亞嬉笑他們,說:大聲求告吧!因為他是神(Elohim),他或默想,或走到一邊,或行路,或睡覺,你們當叫醒他。

 相信三一神論的人啊,請想想,難道巴力假神也是三位一體的嗎? 

但以理書12 “主將猶大王約雅敬,並上帝殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地,收入他神(Elohim)的廟裡,放在他神(Elohim)的庫中。 

相信三一神論的人啊,請想想,難道與巴比倫的主神馬杜克也是三位一體的嗎? 

聖經還用 ”Elohim” 來指人: 

詩篇821 “神站在有權力者的會中,在諸神(Elohim)中行審判。

詩篇826 “我曾說:你們是神(Elohim),都是至高者的兒子。” 

上帝曾告訴摩西,他要做亞倫的“神[Elohim]”: 

出埃及記416 “他要替你對百姓說話;你要以他當作口,他要以你當作神(Elohim)。 

相信三一神論的人啊,請想想,難道凡人,包括摩西在內,也是三位一體的嗎? 

真相很簡單易明,聖經用 “Elohim” “Eloheh” 這兩個頭銜來指假神,甚至人,顯然不是暗示這些假神或人是三位一體的,又或者那些人或假神全部有三一神的類似構造。同樣地,聖經用 “Elohim” “Eloheh” 來指耶和華,也不表示上帝有幾個位格。 

頗有趣的是,希臘語《七十子譯本》在創世記11用(上帝或神的單數)翻譯 “Elohim”。在馬可福音1229,耶穌回答别人時引用申命記64,聖經也用希臘語單數的神。 

原因是希臘語與希伯來語的語法不同,希臘語是不用複數形式表示威嚴或卓越。 事實明顯表明,在希伯來語用複數形式的神一字,純粹是希伯來語的語法關係,而與所謂的位格毫無關係。更與三位一體扯不上任何關係。 

聖經的執筆者採用複數的字詞只是要强調耶和華那無與倫比的地位而已。他是威風凜凜、莊嚴、崇高、尊貴、卓越和令人懍然生畏的,對他來説,所有這些以及其他更多的形容詞都是適當的描述。簡而言之,耶和華是偉大絶倫的! 由此至終,聖經清楚表明“然而我們只有一位上帝” 

哥林多前書86 “然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於他;我們也歸於他─並有一位主,就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的;我們也是藉著他有的。 

牛津大學的學者格度史東(R. B. Girdlestone)在《舊約同義字》一書中評論這件事説:“可是,許多在[三位一體的]正統思想方面無可指責的批評家卻認為保持緘默是較明智之舉,雖然像羅馬教會的卡雅丹和基督新教的喀爾文這樣的巨子曾加以大力主張;他們同意複數的形式是指莊嚴方面的複數。”

這些三位一體神學家無疑意識到他們若把(Elohim)視為數目上的複數(諸神),他們就會變成多神主義者了! 

另一方面,為甚麼創世記126記載上帝説:“我們來造人呢? 

有些人由於上帝在經文裏提及“我們”,就認為上帝是三位一體的神。相信三一神論的人啊,不要對經文望文生義。 

試問,如果一個人説“我們要為自己做甚麽甚麽”,一般而言,聽者不會認為這人在暗示自己是由幾位個體構成的。這人的意思只是有起碼兩個人一起做事而已。同樣,上帝説“我們”和“我們的”時,他只是在講話中包括另一位而已,上帝創造天地萬物的時候,耶穌就在他身邊!  耶穌是上帝最先創造的靈體,降世為人以前是上帝身邊的“工匠”。

 箴言8:30和合本:“那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍。”

箴言8:30新譯本:“那時,我在他身邊作工匠,每天都充滿喜樂,時常在他面前歡笑。” 

“工匠”是甚麽意思? 

西116 “因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。” 

從某方面來説,天父和愛子的關係好比建築師和承建商。建築師精心設計,承建商則按照他的設計把實物造出來。因此,聖經説: 

西117 “他在萬有之先;萬有也靠他而立。” 

這位工匠是上帝的助手,造物主耶和華任用他的兒子作好工匠,去創造其他萬物:天上的靈體、浩瀚的宇宙、地球和其上多彩多姿的動植物,還有受造物中登峰造極的傑作,人類。 既然“上帝是個靈”,人自然不可能實際跟上帝一模一樣。(約翰福音424)人與上帝相似的地方是在所具有的特質方面,這些特質使人遠遠超越動物。上帝從起初就把愛心、智慧、力量、公正等特質深植在人的心裏。他賦予人自由的意志和靈性的需要。人具有一種內在的是非感(即良心),能够分辨是非。人具有思考的能力,能够沉思人存在的因由,積聚關於創造主的知識,並跟他養成親密的關係。人能反映造物主的精神面貌,有他的各種品格特徵。人也能吸收大量知識,憑智力做事,智慧比任何動物更優越,就能够完全勝任愉快地照管上帝在地上所造的衆生了。 

總而言之,創世紀1:26用上帝的複數詞“Elohim”和使用我們一字並不表示上帝是三一的神。相信三位一體的人試圖利用舊約聖經去支持他們那三合一神的觀念是枉費心力。