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聖經真理 | 23rd Jan 2014 | 上帝是三位一體? | (153 Reads)

“with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God” 

有批評的人說,英語譯本的帖撒羅尼迦前書416是有 ‘with’ 這字的,即 “with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God” 。而守望台曾說:如果一個人與另一個人同在’, 就不可能是那個人,所以主耶穌既不是上帝的號筒,又不是天使大軍,也不是天使長!

‘with’ 這字的希臘原文是en,除了有同在的意思外,也有帶著或具有的意思。看看以下的例句,便知 ‘with’ 這字有帶著或具有的意思:

 I have no money with me意思是我沒帶錢;Walk with a stick in one's hand意思是拿著手杖走;He went out with no hat on意思是他不戴帽子出去了;Behave with courage意思是勇敢地行動;He greeted me with smiles意思是他笑著招呼我。 

我們再看看 ‘with’ 這字的希臘原文 ‘en’ 的聖經用法: 

22:37 “耶穌對他說:你要(with)盡心、(with)盡性、(with)盡意愛主你的神。 ‘(with)盡心、(with)盡性、(with)盡意是說那個人帶著或具有盡心、盡性、盡意的意思。 

6:8 “我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用(with)刀劍、(with)饑荒、(with)瘟疫、野獸,殺害地上四分之一的人。 ‘ (with)刀劍、(with)饑荒、(with)瘟疫是說那匹灰色馬和騎士帶著或具有刀劍、饑荒、瘟疫的意思。 

更重要的一點是,約1:1同在原文是pro's,根本是不同於帖前416所用的en字。除此之外,帖前416沒說呼叫的聲音來自天使大軍。批評者魚目混珠的做法不要得 

米迦勒是否僅代表耶穌,而不是耶穌? 

有批評的人說,聖經裡最初指所羅門的話,後來卻用來指耶穌基督,但這不表示所羅門和耶穌是同一個人,所羅門只是預表耶穌。守望台也曾說過 "以賽亞書 40:3顯然說有人在耶和華面前預備道路,為甚麼在約翰福音1:23卻說以賽亞書 40:3應驗在施浸者約翰身上,說他為耶穌基督預備道路呢?因為耶穌代表他的天父 另外守望台又說過 "既然詩篇102: 25-27是對上帝說的,為甚麼希伯來書1:10-12把詩篇的話用在子的身上呢? 因為上帝通過子執行詩篇所描述的創造工作。所以,米迦勒和耶穌不是同一個人,耶穌比米迦勒更大,並且要執行一件由米迦勒預表的工作,因此,米迦勒即使代表耶穌去爭戰,並不因此使他們成為同一個體。 

所羅門代表耶穌,是耶穌親自證實說:在這裡有一人比所羅門更大’ (馬太福音 12:420。他說:我就是那在曠野有人聲喊著說:修直主的道路,正如先知以賽亞所說的。約翰福音1:23說以賽亞書 40:3的話應驗在施浸者約翰身上,也是聖經明明地說的。希伯來書1:10-12是引用了詩篇102: 25-27而應用在耶穌身上。這些例子是有清清楚楚的經文串聯兩者在一起,做類似的事。試問,有那一節經文將米迦勒和耶穌串聯兩者在一起,做類似的事呢?某人代表某人,不是批評者隨隨便便說的,必須有基於聖經經文的真憑實據。 

聖經沒有直言耶穌是米迦勒 

有人認為耶穌是米迦勒只是耶和華見證人的神學推論,批評的人以耶和華見證人反對三位一體的其中一個理由:"三位一體" 這詞從未在聖經出現,作為論據,說聖經也從沒有直接說過: 耶穌是米迦勒。 

請想想,米迦勒和耶穌都是真實的人物,不是自行構想的神學名詞,反觀 "三位一體",絕對是自行構想的神學名詞。而且,米迦勒出現在耶穌在地上的生命之前和之後,二者從沒同期同時同地一齊出現過,但他們的身份、地位、權力和做的事卻如此吻合。反觀 "三位一體",上帝和耶穌各有各的名字,聖靈卻沒有;三者曾同期同時同地一齊出現過,卻硬說是一位;三者的身份、地位、權力和做的事卻各有不同,但就硬說三者等如一者,實有違常理。聖經沒有直言耶穌是米迦勒,但同時也沒有直言耶穌不是米迦勒。與此相反的是,聖經不單沒有直言上帝是三位一體,聖經卻有直言上帝是獨一的。所以聖經沒有直言耶穌是米迦勒聖經沒有直言上帝是三位一體,兩者根本是風馬牛不相關。 合情合理的推論怎能與有違常理的理論相提並論呢?相提並論只顯示批評的人其實並無實質反對的論據。 

耶穌和米迦勒有能力上的差別嗎? 

有人認為耶穌總是可以斥責撒但,可是,米迦勒卻只對說撒但:主責備你!這樣看來,耶穌與米迦勒在面對撒但時的行動不一樣。

猶大書沒有説魔鬼撒但想用摩西的遺體做甚麽,但我們可以肯定魔鬼居心不良。他很可能想利用摩西的遺體助長錯誤的崇拜。米迦勒不讓撒但的狡計得逞,同時顯出非凡的自制力。米迦勒跟撒但爭論時,審判的事還沒有全部交給米迦勒。他認為惟獨耶和華上帝才有權對撒但施行審判,因此儘管撒但顯然該受譴責,米迦勒也沒有擅自審判他,因為惟獨上帝才有權這樣做。不過,他降世為耶穌後,天父便將審判的事全交與子”(約翰福音522)。所以,獲賜審判的耶穌,面對撒但時的行動自然不同以前了。當審判來到的時候,米迦勒就顯出權能,把邪惡的撒但和他那些邪惡的天使從天上摔到地上來。(啟示錄12:7-9)米迦勒擁有能將撒但擊倒的權能,證明他就是能傷你(撒但)的頭的耶穌。(3:15) 

天使都要拜耶穌,耶穌便不可能是天使嗎? 

有人認為希伯來書1:6說所有的天使都要拜耶穌,所有的天使也應包括天使長米迦勒。 

首先,我們必須明白聖經所用“拜”是甚麼意思。“拜”希臘詞是“pros-kü-ne'-ō”,意思可以是表示敬重或表達敬意,這崇敬的舉動,對象可以是人,也可以是上帝。所以,“拜”一字,不一定是指崇拜。 看看以下例子: 

馬太福音1826 “那僕人就俯伏拜“pros-kü-ne'-ō”他,說:主阿,寬容我,將來我都要還清。” 

這個奴隸是否作了一個崇拜偶像的舉動呢?當然不是!他只是向王,又是他的主人兼上級,表示尊敬罷了。  在聖經時代的東方世界,人以跪拜這個舉動來向別人表達敬意不是甚麼稀奇的事。(19:123:7 23:12 42:6 43:26;出18:7;撒上 24:8;撒下 18:21;王上 1:31  ;代上 21:21;帖3:2;但 2:46) 

為免引起便會,有些聖經譯本把希伯來書16 的“pros-kü-ne'-ō 一詞翻作“向他表示敬意”(《新耶路撒冷聖經》),“尊敬他”(《現代英語聖經全書》)。  

耶穌值得我們屈膝尊敬嗎?當然值得!在協助人崇拜上帝方面,耶穌無疑配受我們深深的尊敬。因為他是道路,我們惟獨通過他才能夠親近上帝。(約翰福音14:6)   既然人可以向自己尊敬的人作不含崇拜意味的跪拜,為何天使不可以何自己尊敬的天使耶穌作不含崇拜意味的跪拜呢?事實是,甚至天使也承認耶穌是上帝的主要代表和大受擢昇的兒子而對他表示敬意。 

上帝並沒有把將來的世界交給天使管轄,耶穌便不可以是天使嗎? 

希伯來書2:5 “我們所說將來的世界,上帝原沒有交給天使管轄。 

希伯來書一開始便將注意集中在基督的優越地位之上,摩西是上帝家裏的侍役,耶穌基督卻奉派管理全家。與上帝的兒子相比,天使只是僕役。只有耶穌才蒙天父稱為“我的兒子”。由於這緣故,使徒保羅在寫給希伯來書25-9時引用了以下詩篇的經文: 

詩篇8:5,6 “你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。 

保羅指出,為了應驗詩篇的預言,耶穌實際成為 “比天使微小一點”的凡人,為人人嘗了死亡的滋味,之後天父使他復活,被提升到凌駕衆天使的地位,賜給他榮耀尊貴做冠冕。 

29-11 “所以,上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。 

腓立比書29說的他獲得上帝賜他那超乎萬名之上的名,當耶穌來過地上之後就承受了一個更尊貴的名,遠超過天使。 另一方面,希伯來書的其他經文也表示上帝的地位是高於耶穌的。 

希伯來書210 “原來那為萬物所屬為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。 

希伯來書55 “如此,基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向他說你是我的兒子,我今日生你的那一位。 

希伯來書58 “他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。 

如果耶穌不是天使,希伯來書為何將耶穌與天使作比較呢?豈不大大貶低耶穌的地位嗎?但經文含意明明是想顯揚耶穌的地位,所以,實情是,上帝運用比較法,讓人看出在所有天使中,耶穌地位獨特,他精確地體現上帝的本質,被立承受萬有;不但參與創造,也使萬物得以繼續存在,不單像天使一樣是上帝的兒子,他更是上帝的愛子。耶穌基督降世為人後雖比天使低微一點,後來卻蒙上帝擢升到遠高於天使的地位,但所以,上帝把未來的世界交給他統管。 

認為耶穌是一位天使會有損他的尊嚴嗎? 

請記得,“天使”一詞的希臘文,基本意思是‘使者’。身為上帝的“道” 或話語,耶穌是也上帝最傑出的使者。請也記得,天使長在天使當中居於最高的地位;身為上帝的首生子,是在一切受造物中首生的耶穌,甚至在降世之前已在天使當中居於最高的地位。(歌羅西書115) 誠然,他在降世之前並不持有那‘更尊貴的名或地位。耶穌來過地上之後,就成為比天使更優越了,因為他所承受的名比他們的名更尊貴。(腓立比書2910)但他仍然是天使長和在上帝創造萬物之上為開始的(啟示錄314 

結論: 

當然,對主張三位一體的人來説,耶穌是天使長米迦勒的見解造成了一個難題,因為這肯確地表明耶穌並不是與耶和華上帝同等的。 

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[1]

你的資料很實用,對於初學聖經尋找真理的人很有幫助.還可以跟人談及王國好消息用得著.


[引用] | 作者 sasa | 31st Jan 2014 | [舉報垃圾留言]

[2] 腳註: Lord 即是Jehovah?

補充資料:

有批評者說新世界譯本在帖前4:15-17有如此的腳註: Lord 即是"Jehovah", 因此,新世界譯本是指: 耶和華要從天而降, 有叫聲, 有天使長的聲音....

事實真相是這樣的:

帖前4:15-17的註腳是這樣的: “The Lord,” אABVg; J7,8,13,14, “Jehovah.”

J7,8,13,14是甚麼意思呢?它們是指一些恢復使用 “耶和華”這名字的希伯來文新約譯本,除了新世界譯本外,現今共有27本譯本有在《新約》裡使用上帝的名字 “耶和華”, 新世界譯本在內頁中將它們一一列出來了,並簡稱為 “J1-J27”:

J7,8,13,14這4部譯本的資料如下:
J7:Christian Greek Scriptures in 12 languages, including Heb., by Elias Hutter, Nuremberg, 1599.
J8:Christian Greek Scriptures, Heb., by William Robertson, London, 1661.
J13:Christian Greek Scriptures, Heb., by A. McCaul, M. S. Alexander, J. C. Reichardt and S. Hoga, London, 1838.
J14:Christian Greek Scriptures, Heb., by J. C. Reichardt, London, 1846.

請注意,這些希伯來文的新約譯本的翻譯者並不是直接受聖靈感示的,只有聖經的執筆者才是直接受聖靈感示的,既然那些聖經譯本的翻譯者並非受聖靈感示的,那麼,他們所翻譯的希伯來文譯文是否一定正確無誤呢?顯然不是! 事實上,除非是引自舊約的經文或是確實證據,否則不應隨便將‘主’譯作“耶和華”,因為, ‘主’可以指不同的人物。

至於翻譯時用那一個希伯來字,這純粹是不同的譯者有不同的意見。無論如何,只有4部譯本將 “主”譯作 “耶和華”, 是占少數的意見而又不是引用舊約的經文,占多數的其它的23譯本和新世界譯本就不同意這4部譯本的做法。

我們有甚麼理由要否決大多數的看法呢?
除此之外,新世界譯本的翻譯員雖然不同意將“主”譯作 “耶和華”,但卻在註腳中讓人清楚知道有那些不同的譯本的譯法,由此可見,新世界譯本是多麼忠實。

聖經真理
[引用] | 作者 聖經真理 | 5th Feb 2014 | [舉報垃圾留言]